レポート・第一回レタスマインドフルネスワークショップ

すでにnoteやブログ『瞑想以前。』に掲載したレポートですが、過去の記事を検索しづらいことと、一つの記事として読めた方が便利だということで、こちらに再掲載します。

内容はすでに発表したものと同じです。

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瞑想ユニット・レタスの第一回ワークショップが8月18日に月島の公共施設で行われました。

講師は大友風太郎氏、他のメンバーも同席して、適宜フォロー、というか茶々を入れておりました。

会の内容をレポートします。

ワークショップに参加するかどうか迷っていらっしゃる方、ご参考になさってください。

ただし録音せずメモを元にした「しの」の個人的なまとめですので、あまり信用しすぎないようにしてください。

聞き落とし、記憶違いもありますし、その場にいた人にしか得られないものが必ずありますので。

ご興味のある方、ぜひ次回のワークショップにいらしてください。

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まず最初にお詫びしなきゃいけないことがあります。

この会のご案内に「目からウロコ」の、というフレーズをつけたんですが、今回の参加者の皆さん全員上級者ですので、これ以上ウロコは落ちません。スミマセン！あはは。

マインドフルネスはNHKでも取り上げるくらいブームになってメジャーになったし、やっている人も多いです。

メソッドとしてはとっつきやすい。

でもそれを日常で実行するには、ものすごい罠がかかっていると思うんです。

瞑想とか精神的なことに興味ない人の方がマインドフルネスをやりやすいし、「がんばって」まじめにやる人の方が罠にかかりやすい。

私は10年以上かけてテーラワーダ仏教にもとづく、ヴィパッサナー瞑想の修行をしてきました。在家の限界を目指して死にものぐるいで。

そしてそこから得た経験を元に3年前から坂井洋介さんと本格的に教え始めました。

そのあたりの結論は、いまプラユキ・ナラテボー師が説いていることとかなり一致しています。師とお目にかかったことはありませんが。

でも比丘としての発言と、私のように一労働者として俗世で生活しているものの言うことは、全く同じ内容でも、また違う響き方をするんじゃないでしょうか。

私はテーラワーダ仏教を伝える、というよりも普通の人がより楽しく、楽に生きられる手伝いをしたいと思っています。

こういうワークショップにくる方は皆さん真面目なんですよ。

そういう人は真面目に修行して、よけい苦しくなってしまう。

本当はその「苦しみを増やしてしまう仕組み」に気づかなくてはいけないけれど、気づけなくて苦しみを増やしてしまうんですね。

それをほぐす手伝いをしてゆきたいと思います。

坂井さんはマインドフルネス瞑想（ヴィパッサナー瞑想）によって強迫神経症を克服しています。

私はうつとパニック障害を発症したことがあります。

立って歩けなくなるほどエネルギーが枯渇してしまったけれど、その中でも、この経験は何かに活かせるという気持ちが残ってました。

私の症状がひどい時、妻に付き添ってもらわないと外を歩けないくらいだったんですね。それも、暑いのにパーカーのフードをすっぽりかぶって。そうしないと外界の刺激が強すぎて耐えられない。

そんなふうにして、横断歩道を渡るのもやっとだった時、交差点でバイクを横転させてオロオロしている人を見かけたんです。

見た瞬間、それまで妻に支えてもらってやっと立っていたのに、一人でその人に駆け寄ってバイクを立てなおして道路の端に寄せて、バイクの持ち主を力づけることまでできた。

病気になった時、自分は「マインドフルネスで治せる」というやり方を学び、教えてさえいたのに、こんな状態になってしまったという不安、恥ずかしさを感じました。

しかしこのバイクの人を助けた経験で、病んでいる自分は(人間は)本来のエネルギーがないのではなく、何かにそれをとられているだけで、ほんとうに大切なことにはエネルギーを出せるのだという希望を持つことができたんです。

そして、大きな幹線道路だったにも関わらず、交差点に飛び込んだ僕に誰もクラクションを鳴らさず、時間が止まったかのように全ての車が停車して待っていてくれた、と言っていた妻の言葉を聞き、世の中の優しさも感じました。

クリシュナムルティを一行だけ引用します。

「注意深くありなさい。注意深くいられない時には、それに気づいていなさい」

元気な時には余計な事をしてしまうんですが、病気や何かで精いっぱいの時には、ただ「それ」といるだけになります。

余計な願望や不安を持つと無自覚なうちに力が入ってガチガチになってしまうけれど、そういうことをしなければ柔らかく、苦のない状態でいられます。

その、「それ」と柔らかく接している状態がマインドフルネスでいう「スペース」、ただし「それ」とずっとこうしていたいと思うと苦しむし、「それ」はなくなってしまう。

病んでいる人が回復するのは、「それ」と接している「スペース」にいる、いていい、いることができるとわかるときじゃないかと私は思います。

むしろ、本来この「スペース」なしに人は生きられないんじゃないかと思う。

《制御と受容について》

「修業する」というのは、新しく学ぶことですよね。

外から刺激、情報を取り込んで、自分を能動的に変えてゆく作業です。

マインドフルネスでは「ありのまま」が強調されています。

「無常・苦・無我」は真実であり、これを変えることはできないのだから、修錬で何かを身に付けてこれを克服しようというのは矛盾しているのではないか、という疑問が、坂井さんと私が「制御と受容」について考え始めたきっかけです。

この「制御と受容」という二項は様々な現象に適用できることに気づいたので、我々が研究したことを皆さんにシェアしたいし、その理論を使って楽になっていただきたいです。

坂井さん、「制御と受容」についてお話してもらっていいですか？

お願いいたします。

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坂井洋介です。

制御と受容の話になると際限なくしゃべってしまいそうなんですが……（笑）。

さっきの大友さんのパニックからの回復過程に似ている体験が私にもあります。

私の強迫神経症の中に、加害恐怖というのがありまして。一般的な加害恐怖とは違うかもしれませんが、

自分が何か他の人にひどいことをしてしまうのではないか、というイメージが頭の中に浮かんで恐ろしくなるという症状です。

これを克服したのですが、まず気づきで加害するイメージの展開を一時停止することに成功しました。それで少し楽になったのです。完全に症状を消したのではないですが、一時停止がかけられることから安心できる一定の時間を得たわけです。その時間を使って、「あるがまま」というコンセプトを様々な角度から勉強していきました。

そのとき一番衝撃を受けたのは、ある強迫神経症に関するホームページを読んだときです。

そこには「こんな（強迫神経症が治る！というような）ホームページを探しているからお前は病んでいるんだ。こんなホームページを探す心の働きが心を苦しめているんだ（大意）」と書かれていたんです。

強迫神経症的な部分は、健康な人にもあるのですが、わざわざ苦のイメージを掴んで、わざわざ自分を苦しめているのが障害なんですね。

ほんの少し良くない、不完全な部分がある。それを完璧・完全な視点から見て責めてしまう。そして苦しむ。

しかも、その苦しんでいる状態に対しても不完全性を見て完全になろうとさらなる苦しみを増やしてしまう。

不完全を完全にしてやろう！という過剰な思いを私たちは「制御過剰」の状態と考えています。

だから、マインドフルネス等がうたう「あるがままの受け入れ」つまり「受容」が特効薬になりえると思います。問題は、受容を説明する言葉をそのまま制御に変えて、さらなる制御過剰をよぶこともできる点です。

例えばマインドフルネスでは「汚くても、恐くても、苦しくてもそのままでいい」というのですが、それを読んだ人は一生懸命(そのままでいよう)とするわけです。ではなぜ「そのままでいよう」とするの？というと、実は、それは「治したい」からでしょう？そういう時のその(そのままでいよう)では、受容の増大という心のバランスにはつながらないんですよ。

恐怖する自分に対して「あるがままでいい」という時に、その「あるがままでいい」という心の中には（こうすることで恐怖をなくしたい）という計算、つまり制御が含まれているんです。

だからその時にいくら「あるがままでいい」といっても、心のバランスの悪さは完全には消えません。

真実の受容が増大しているわけではないからです。（もちろん、これだけでもすんなり受容が出来てしまう人もいます。）

私たちは生まれてから死ぬまでずーっと制御して暮らしています。

寝ることも、食べることも、全て制御です。

でもほんの少しだけそれが緩むことがある。

それが受容です。

例えていうなら、制御が光とするなら、何かが光にあたった時にさす影、それが受容です。

受容が単独で存在しているものなら、受容する努力というような言葉がありうるでしょうが、受容が制御のすき間のようなものであるから、それを起こし得るかもしれない条件は、制御を緩める工夫という言い方がより近いものになるかもしれません。受容する努力は先ほどのような、さらなる制御を生んでしまう可能性があります。だから、私たちが推奨しているのは、制御の仕方を工夫すること。その上で受容が生じるのを待つこと、です。そこは向かっていくゴールのない状態です。そもそもゴールに向かうことは制御の内部の話だからです。

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坂井さん、ありがとうございました。

じゃあ次、「戒禁取（かいごんしゅ）」って知っていますか？

ざっくりいうと、しきたりや儀式などにこだわることです。

預流果（よるか）になることは全世界を支配する王になるよりも偉大であるといわれますが、「有身見（うしんけん）・疑・戒禁取」が無くなると預流果になったということです。

有身見は、「自分がいる」「これは自分の体」「私は私だ」みたいな感覚です。

でもよく考えてみたら、自分の体のどこが「自分の本質」なの？

「ボールペン」がここにあるけど、キャップとか軸とか、芯もインクとプラスチックの管とペン先が合わさってて、それらがバラバラになったらもう「ボールペン」は成立しないでしょ？

私たちも「私」という言葉で、一時的に存在する現象を概念としてまとめているだけなんですよってことです。

で、「戒禁取」について最近とても考えさせられることがあったので、そのお話をしのさん、お願いします。

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しのです。

先日、タイから一時帰国されたO比丘とご一緒に面会するとき、女性と二人には戒律上慣れないということで大友さんに同席していただきました。

その時に出たお話です。

「出家前にも瞑想を中心に修行されていたけれど、出家していわばプロになって、何か変わったことはありますか」という質問を大友さんがされ、比丘が答えられました。

その中に、先輩から比丘として心構えを問われたことに戒禁取があったそうです。

比丘は戒律として二二七戒を守りますが、戒を守るときの心が戒禁取になっていませんか？と先輩に言われたそうです。

「これさえやれば大丈夫」という気持ちは戒禁守ではないか？与えられたものにしがみつく心だと、それは戒禁取ではないですか？

戒禁取と疑と有身見を滅すれば悟り＝預流果だといわれる。

では、今悟れていない以上「戒禁取とは何か？」「今の自分のどの部分が戒禁取なのか？」を自分に問い続けなくてはいけないのではないかと。

O比丘は、以前は出家して清浄な生活に入り、瞑想さえしていれば答えは与えられると思っていたが、その瞑想『さえ』が戒禁取だという指摘を受け、ショックを感じられたそうです。

「人間とは何だ」「世界とは何だ」というような疑問―ある種青臭く、根源的な疑問を四六時中持ち続け、与えられる答えを求めるのではなく、自分で自分にチャレンジし続けなくてはならないのではないか。

言われたことだから、良い事だから、経典に書いてあるから、ただやる。それは間違っているとお釈迦様も経典で指摘していたと思うのですが、そうなりがちです。

「自灯明・法灯明」という言葉を最後にお釈迦様は残された。

そうあろうという努力は比丘だけでなく私たちも必要ではないかと考えさせられたお話でした。

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しのさん、ありがとうございました。

この時は急だったし、仕事も入っていたのにその時間だけばっちり空いて、うまく会えたんですよ。

そして自分にとって驚きのある、とても重要な話がきけた。

こういうことがあると、なんていうか、動かされているというか……。

我々が個人の意思で何か成し遂げるのは不可能なんです。

見えるものや見えないもの、様々なものに囲まれて動かされていることを意識したほうがいい。

さっきの坂井さんの話の「受容」。

自分のありのままを受容する、と口では言っても「立派になりたい」「立派に見られたい」「立派であり続けたい」……そういう心があるから嘘になってしまう。

むしろ「怖いから嫌だ！気になるものは気になる！」と正直に言っている人の方が性質（たち）がいいかもしれない。

仏教があると、安心します。

こんなやり方があるんだ！と感動する。

特にテーラワーダ仏教はロジカルですごい。

頑張って修行するほど効果を実感するし、そうすると「疑」が減ってくる。

修業していくうちに仏教への帰属意識が強まるし、そうすると「仏教さえあれば大丈夫！」と思うようになる。

これが罠です。

まあしかし、こんなこと初心者には言えませんけどね！！

今回の参加者は皆さん上級者だし、我々はこのことについて考え続けなくてはいけないと思います。

瞑想中は思考を「止める」のではなくて、思考から距離を置いて「自分はこう考えているな」と気づいて、感覚と切り分けるんです。

もちろん、思考を停めるやり方も最初は大切です。

思考のない状態のクリアな感覚も味わってほしい。でも、そこにとどまってしまうのは大きな罠です。

「思考を止めれば苦がなくなる」というのも戒禁取で、その「思考を止めた」状態で自分は世間とうまくやっていけるのか、よく見るといいと思います。

「自分はあるがままでいい」という中にも欲があるのに気付く。

何か良い事を考えた時、自分の中にある違和感に気づくこと。

恐怖に対してあるがままにある、というのは、恐怖にただ気付いて戻る、その愚直な繰り返しになるのだと思います。

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（ここから坂井氏の話）

さて、今の大友さんの話をもっと分かりにくくしちゃうかもしれません(笑)。

恐怖がある、それに「そのままでいい」と受け入れようとする心の中には「本当は恐怖をなくしたい」という嘘がある。けれどもその心を「そのままに」見てゆこうとする……と、これは受容じゃなくて新しい制御じゃないでしょうか？

自分を受け入れようとする心の中の受け入れたくない心を受け入れようとする心の……無限の制御になってしまう。

普段、普通にこんなものだと思ってやっていることの中に制御がしみ込んでいるんです。

「あるがままに見よう」というワークショップに行く「あるがままじゃなさ感」、どうですか？

本来、そんなことを気にせずに生きるのがあるがままじゃないの？

でもそれがわかりにくい。

そういう時には、体を見るんです。

制御しているときには、体のどこかがこわばっている。

受容しているときには、力が抜ける。

これは、意識を集中して自分の中の「無くしたい心が見えました！」というような話ではないんです。

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（大友氏の話）

犬の散歩をしていた時、自分の足首がロックされているのに気が付いた。

そこで力を抜いて歩いてみた。

（いいじゃん！）と思ってたら少しつまづいてしまった。

ロックしてるのがよくないって思ったけど、体は分かってたんだ。

じゃあ、なんでもいいや。体に任せよう。

そう思ったら力が抜ける。

自分はいやだけど、それでもまあいいやと歩き出す、この感じ。

これができないと問題になってくるのが、「仏教ってこういうことなんだよ」みたいな話を聞いた時にイラっとする、そういうようなこと。

仏教について、じゃあ自分の知っていること信じていることは絶対なのかというと、そうではないし、そもそもブッダが言ったことも長い年月の伝承のうちに変化しているはずですよね。

まったく自分と違うもの、遠いものについてよりも、近いものと一致しないことの方がイラっとする。

このいら立ちをよく観ること。

ほとんどOKなのに、ほんの小さい間違いにイラっとする感じ。

そういう感じの観察を、日常に活かしていきたい。

鐘がなったら瞑想スタート。

でもそれは特別な訓練であって、本当は日常の中に細かくそういう注意を染みわたらせていくべきだと思います。

マインドフルネスはとっつきやすいけど、奥が深い。

我々ももっと研究して分かりやすく伝えてゆきたいし、皆さんも協力してください。感想や質問をフィードバックしてもらえるとありがたいです。

では後半は瞑想しましょう。

中心対象やラベリングなどのスタイルは自由にやってください。

肝心なのは、「呼吸から離れない」というちょっとした意思を持つこと。

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座って呼吸瞑想をしたのだが、ここで面白かったのが途中で大友氏から入った指示。

「ではここでゆーっくりと目を開けてみてください。

上下のまぶたが離れる感じ、光を感じて視覚があらわれるのを意識してよく観察してください。

しばらくそのまま開けていてください。」

しばらくそのまま瞑想した後、問いかけがあった。

「まばたきする直前に、目の表面が乾く感じがあるの、わかりますか。」

「呼吸に集中しているときには目の乾く感じに気づかなかったと思います。

つまり、瞑想ができていないと思っていても、実は皆さんかなり集中しているってことなんです。

『自分のやっていることは大したことない』と、勝手に思わないで。

みんなちゃんと、やっています」

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このあとは休憩の後で歩行瞑想と坐る瞑想、質疑応答があった。

質疑応答は個人の状況に関わるものもあったので省略します。

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今日の話は上級者向けで分かりづらかったと思いますが、わからなくて大丈夫です(笑顔)。

わかる人は分かるし、ピンとこない人はそれで大丈夫。

でも、くりかえし受容の問題につきあたる人がいて、そういう人にはマインドフルネスは有効だと思います。

この後皆さんが困った時に、回復に向かうきっかけになるといいんですが、「あの時聞いたみたいにうまくやろう」とすると、うまくいかなかったりします。

何か問題があるときには、(計らおうとはせずに)それにだけ向かう。

恐怖から逃げた時に、恐怖に襲われます。

生きていると、いろんな困ったことがおきます。

そんなときに、自分が沈んでしまわないようできるのが、瞑想の才能かと思います。

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文章で伝わらないかもしれませんが、穏やかな良い雰囲気の会でした。

大友さん、坂井さん、ご出席の皆様に感謝いたします。

そして、次回もお楽しみに！

生きとし生けるものが幸せでありますように。