レポート第6回レタスマインドフルネスワークショップ

2019年3月16日に第6回のレタスマインドフルネスワークショップを開催しました。

今回は都合により講師は坂井洋介氏のみ。

なぜか大友氏が提示したテーマ「何を信じて生きるのか」を坂井氏が話すという流れになりました。

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その方が思う『正しい』の土台を理解したいと思います。

その方が何を正しいと信じているのか、それが分からないとちぐはぐな説明になってしまう気がします。

例えば、「○○に書かれていることは正しい」と言われると「ではその根拠は何でしょうか」と確認したくなる。

多くの人にとっての「正しい」の根拠は、そう信じているからだと思います。

心理療法に関して私が意見を述べるとときには、正しさの根拠は「効果があること」です。

ストレスが解消されたり、心のバランスが整ったりすることです。

ところで、上座仏教では「検証された実体験以外を信じない」というコンセプトがあります。

先生が言ったからといって、親が言ったからといって、皆が言っているからといって……信じてはいけない、というような内容がありますね。こうしたコンセプトを持つ宗教は本当にレアだと言えるんじゃないでしょうか。実体験と検証からきたもの以外信じないという態度です。

科学的という言葉はこういう態度なのではないだろうかと思います。

ただ、そうは言っても人が練習をする、新しいことを学ぶときには、あるコンセプトを信じないとできないということは多々あります。

「信(サッダー)」が重要だという考えもあります。

完全に実体験しか信用しないというなら、悟った人にしか仏教はできないということになってしまいます。

とりあえず経典を信じてやっていくことも大切です。

この「実証」と「信じる」、両方とも大切であるということだと思います。

実証ではない部分の「信じる」というところですが、私は自分が信じていることを「信じている」と知っていることが大事だと思っています。

「信じている」ことを実証されたものだと思いこんでいたり、何かの法則のように当たり前だと思っていることにはある種の問題が発生する場合があります。

盲目的に信じることには危険性があるということです。

だから、信じていることは信じている、と知ること。そうすればその内容を客観視することも可能です。

人が無自覚に持っている信念、自覚的に持っている信念を「ビリーフBelief」と言います。

無自覚である場合、特に、その人生に大きな影響を及ぼします。

話は戻りますが、客観化出来ない信も悪いことばかりではないんです。

特に仏教の世界において仏教的な価値観を客観化できないくらいに信じられているというのは、とても幸せだと思いますし、知恵としても正しい気がします。

ここでいうビリーフはしかし、一般的な文化や観念のことです。無意識のビリーフの強い人というのは、自覚がないがゆえに論争しがちなのですが、そのビリーフを「なぜ」信じたかにつてはぼんやりしているんです。

もっと言うと「信じたいから信じている」というところがある。

要するに「好み」であって、正誤ではない。

単純に好きだ、自分にあっているというのが理由ですが、それが強まると信念を絶対化しがちなんです。

マインドフルネスの立場からすると、ビリーフの自覚はあった方がいいです。

ビリーフの根拠というものは、本当は存在しないということが分かるでしょう。

しかし、私は人がビリーフを持つことを否定はしません。

あまりにもすべての信念を相対化しすぎると、拠るものが無くなって不安になってしまいます。それは普通の人にとってはマイナスです。

ビリーフの話はドグマ論でもあって、自分のビリーフに自覚のない人が集まってしまうと「とにかく○○は正しい、それ以外はダメ」というドグマ論的グループを作ってしまう。

そしてこういうグループの欠点として、排他的になります。

自分と意見の合わないものに対して攻撃的になってしまいます。

「私にはこれこれのことを説く、ということがない」という言葉は究極の反ドグマ論、ドグマに対するツッコミであると思います。

しかしドグマに対する反論というのは難しくて、その反論がすぐにドグマ化してしまう。そしてこういう現象が日常でしばしば起きるので、見えづらいところがある。

たとえば「消費社会」に対して「なるべく物を持たない生き方もある」というのはツッコミになりえますが、「モノを沢山持っている人間は貧しい！シンプルライフこそ正義！」だとそれがもうドグマになってしまっていますよね。

反ドグマというのは「動き」、自分の内部にある信念に対する批判、ツッコミを絶えずつづけようという動きでしか存在しえないのではないか。

固定化された瞬間、新しいドグマになってしまいます。

反ドグマはつねに問いかけ続ける、固定化されない動きである。

「本当にそうなの？」「違うんじゃないの？」「それ以外の可能性もありじゃ。」

しかしそれは言葉にはされずらい、というか、言葉で切り取るとずれてしまう。

ドグマ化＝ビリーフ化というのはAと非Aの切り分けだからです。

自分とは違う、という考えによって世界を切り分けることです。

慈悲の心は決してドグマにはならないけれど、「慈悲の心を持たない奴はダメだ！（非難しよう）」と言ったとたんにドグマになってしまう。

反ドグマはそれに対する問いかけであり、ドグマを壊そうとする心の動きです。

私の気分としては、いつでも「そんなに自他を切り分けるのではなくて、今ここでお互いに幸せに話せることを話し合おう」と思ってしまいます。

さて無自覚なビリーフがあると、自分に対して問題化することがあります。

「自分は○○でなくてはならない」「自分は○○である」というビリーフは、自分を責めたり、自分を制限するのに大変役立ちます。

たとえば「子供は親の言うことを聞くものだ」「男は外で稼いでくるものだ」なんていうビリーフを持っていたら、自分がそうでない行動をするたびに苦しむし、そのビリーフに当てはまらない人間を見るたびに怒ったり心の中で非難したりするでしょう(さっき説明したドグマ化です)。

問題があっても、そのビリーフからはずれる解決策を思いつくこともできない。

そういうビリーフを「どうしてそう思うの？」と聞かれて「子供のころから言われているから」とか「こういう本を読んでそう思った」のように理由を言える人はまだいいのですが、「え？そんなの当たり前でしょ」という人はビリーフが強固で外せないし、そうでない自分や他人を責め続けてしまいます。

こういうビリーフが多いとイライラしたり怒りっぽかったりします。

マインドフルネスの役割は、こういうビリーフが存在することに気付く。ただそれだけです。

ただそれだけですが、それが客観化の始まりです。

なぜビリーフがあるか分からない人は混乱の中で自責他責を繰り返しますが、思い込みと事実の切り分けができれば、そのことに振り回されなくなります。

いま「気づくだけで切り分けができるものでしょうか？」という質問がありましたが、気づきにもいろいろなレベルがありますし、それがビリーフだと分かっていても振り回されてしまうというのはありますよ。

たとえば「女性の家族（母親や妻）が食事を作るのが当たり前」というのはビリーフにすぎないと分かっている人でも、疲れて帰った時に何も食べるものがないと言われるとイラっとする、というようなことはあり得るでしょうね。

思い込みを変化させる方法としては心理療法的なアプローチが沢山ありますね。カウンセリングやアファメーション、内観療法など……。

マインドフルネスはとっかかりで、しかしあるものに気がつかなければ改善の意志も出てこないし、対策もとれない。

自覚があらゆるもののスタートになります。

ビリーフは本当に見づらい位置にあって、自分では気づきづらいんですよ。

ここからはそれにどうやって気付いていくのかというお話になってきます。

ラベリングは杖のようなものであると思っています。

歩くのが難しい人が杖を道具として歩く。不自由なく歩けるようになったら杖は必要ないですね。

ラベリングは気付きとは別のもので、気づきを強めるのに役に立つものです。気づきのブースター(加速器)の効果がある。

逆から言うとラベリングができている＝気づきが強化され続けている＝マインドフルネスである、ヴィパッサナーができていると言えます。

ただし、完全に受容的・受動的な気づき(あるがままに受けいれ、見つづける気付き)はノーラベリングのことが多いと思います。もちろん、ラベリングを使って受動的な気づきも当然あり得ます。

ただラベリング自体が能動的なものなので、傾向としては反対側です。

自分から積極的に見て、つけようとするのがラベリングですからね。

この能動性に引きずられて心の制御性が強まってしまうという傾向はあります。

だからバシバシとラベリングを入れていながら受容的、というのはなかなか起こりにくいと思います。

しかし、この場合「ビリーフに気付こう」ということがテーマであり、制御性、能動性が強い作業ですのでラベリングはあってよいのです。

中心対象(身体感覚など、集中の対象)のある瞑想をしている時に、対象への絞り込みを少し緩めてみる。

そうすると、中心対象以外に注意が飛ぶ回数が少し多くなります。

その、注意が飛んだときの感情、身体感覚の微妙な変化に着目します。

たとえば、ガタッという音が聞こえた時に「音」とラベリングしつつ、その時の心の動きと体感に目を向ける。この時、観察ができればラベリングはできなくても構いません。

こうやって観察し続けると、たとえばある音についてはスルー出来ても特定の音に対して反応がある(たとえば男性の声に恐怖があるとか、子供の泣き声がだめだとか)ことを体や気付きが教えてくれます。

これは「探しに行く」のではないということに注意してください。

ビリーフによって引き起こされる感情が気づかないまま四六時中動いていて、気をゆるめたときに出てくることがあります。

それにもラベリングをつけられた方がいいです。「怒り」とか「恐れ」とか。

なぜかというと、言葉にならないものは逃げてしまって、つかみづらいし、瞑想が終わった時に忘れてしまったりします。

ラベリングによって抽象化され、それによって理由や原因が浮上しやすいんです。

この原因や理由というも左脳的なものなので、ラベリングによってとらえやすいとも言えます。

「ラベリングすることで、本当の原因でないものや変な感情をまちがって捕まえてしまうことがあるのでは？」という質問を頂きましたが、たしかにその危険性はあります。

心は非常に巧妙なので、囮をつかまされることはしばしばあり得ます。

ラベリングをしない派の考えとして、ラベリングで事実でないものを掴むからというものもあります。

この場合、日常の感情の問題が変わらなければ、それは本当の気づきではなかった、ということが答え合わせになります。いずれにせよ、効果があることが基準になります。

瞑想をするときは、受容的な精神を培いながら制御をかけるという姿勢がいいのではないかと考えます。

制御過剰な人は目標、目的を過度に考えてしまうんですね。そうすると「できない自分」という現状との乖離を何とかしようとして空回りになってしまう。そして全部やめるべきだ、というような極端に走ってしまう。

大体の人は肩に力が入りすぎています。もっと楽にやっていいんですよ。

目的意識が強い＝執着が強い、ということですから、無目的化が必要じゃないでしょうか。

ラベリングは制御よりの作業なので、頑張るときにはラベリングが良いですよと言えますが。

では一つワークをやります。

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この後は瞑想後の個人インストラクションで、個別に踏み込んだ瞑想の深め型のお話でしたので省略させていただきます。

4月にもワークショップを予定しておりますので、ぜひご参加ください。